BAB I

PENDAHULUAN

Allah SWT telah menciptakan manusia dan menjadikannya sebagai sebaik-baiknya makhluk dengan memberikan akal yang mampu membedakan baik dan buruk. Allah SWT telah ciptakan dalam diri manusia potensi kehidupan (thaqatul hayawiyah) berupa kebutuhan naluri (gharaa’iz) yang terdiri dari naluri beragama (gharizatut tadayyun), naluri mempertahankan diri (gharizatul baqa) serta naluri melangsungkan keturunan (gharizatun nau').  Di samping itu Allah SWT juga telah menciptakan potensi kehidupan lainnya berupa kebutuhan jasmani  (Hajatul Adlawiyah) yang penampakannya berupa berupa rasa lapar, rasa haus, rasa kantuk, bernafas, keinginan buang hajat dan lain-lain. Berdasarkan potensi kehidupan yang dimilikinya inilah manusia menjalani kehidupannya di dunia.

Dengan adanya potensi kehidupan berupa kebutuhan jasmani dan kebutuhan naluri inilah manusia menjalani kehidupannya sehari-hari. Atau dengan kata lain apapun yang dilakukan manusia selama hidup didunia adalah dalam rangka memenuhi seluruh kebutuhan mereka tersebut. Dalam rangka memenuhi kebutuhan hidupnya tersebut manusia akan menggunakan berbagai benda dan sarana yang dapat dimanfaatkan.

Agar seluruh pemenuhan kebutuhan tersebut berjalan dengan baik dan menghasilkan ketenangan, ketenteraman dan kebahagiaan, maka manusia harus terlebih dahulu mengetahui baik atau buruk, serta apakah mendatangkan manfaat atau memberikan mudharat baik di dunia maupun di akhirat. Untuk itu manusia harus terlebih dahulu mengetahui siapa yang berhak mengeluarkan status hukum dan dan pembuat Hujum itu sendiri dilihat dari sisi baik atau buruk terhadap perbuatan manusia.

BAB II

PEMBAHASAN

                  Artinya : “ Pembuat hukum, yang menetapkan, memunculkan sumber hokum”.

            اَلَّذِيْ يُرْدِكُ الْأَحْكَامِ وَ يُظْهِرُهَا وَ يُعْرِفُهَا وَيُكْشِفُ عَنْهَا

Artinya :“ yang menemukan Hukum, menjelaskan, memperkenalkan, dan menyingkapkan”.

Sedangkan dari pengertian kedua tentang hakim diatas, para ulama’ Ushul fiqh membedakannya menjadi dua yaitu:

a)    Sebelum Nabi Muhammad SAW diangkat sebagai Rasul

Dalam hal ini para ulama menemukan banyak perbedaan pendapat terrkait tentang siapa yang menemukan? memperkenalkan ? dan menjelaskan hokum sebelum di utusnya Nabu Muhammad sebagai Rasul? Terdapat dua kelompok yang berbeda Pendapat yang mempermasalahkan adanya taklif sebelum datangnya Rasul. Pertama, kelompok ahlussunnah wal jama’ah yang menyatakan tidak ada taklif sebelum datangnya Rasul, karena jika hanya semata-mata dengan akal, manusia tidak mungkin dapat mengenal hukum Allah.

Kemudian yang kedua kelompok mu’tazilah berpendapat adanya taklif sebelum datangnya Rasul, karena akal manusia dapat menilai baik dan buruknya suatu perbuatan manusia atas penilaian itu, maka akal mendorong manusia untuk melakukan yang baik dan meninggalkan yang buruk. Hal ini berarti bahwa akal manusia dapat menyuruh manusia untuk berbuat atau tidak berbuat. Inilah yang dimaksud Taklif itu.[2]  Sehingga dikalangan Ulama Ushul fiqh dalam persoalan yang cukup rumit itu dikenal dengan istilah “At-tahsin wa al-taqbih”, yakni pernyataan bahwa sesuatu itu baik atau buruk.[3]

b)    Setelah diangkatnya Nabi Muhammad sebagai Rasul dan menyebarnya da’wah islam.

Para ulama ushul fiqh sepakat bahwa al-hakim adalah syari’at yang turun dari Allah SWT. Yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Didalam Al-qur’an  strat al-an’am ayat 57 yang berbunyi:

ÿÈbÎ) ãNõ3ßÛø9$# žwÎ) ¬!

Artinya : "Sesungguhnya menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah”

 Apa yang telah dihalalkan oleh Allah maka hukumnya adalah halal, yang didalamnya terdapat kemaslahatan bagi manusia. Begitu juga dengan apa yang diharamkan-nya maka hukumnyapun menjadi haram. Karena didalamnya terdapat kemudaratan atau kerusakan bagi manusia.

Dalam hal ini para ulama terbagi menjadi tiga :

B.  Tahsin Wa Taqbih (baik dan buruk)

Ulama’ ushul fiqh berbeda-beda dalam memberikan pengertian tentang Hasan dan Qabih, diantaranya:

·               Al-husnu adalah segala perbuatan yang di anggap sesuai dengan tabiat manusia, misalnya tentang tolong menolong orang yang sedang dalam kesusahan. Sedangkan Qabih adalah segala sesuatu yang tidak sesuai dengan tabiat manusia, misalnya menyakiti orang lain.

·         Al-husnu diartiakan sebagai sifat sempurna,misalnya kemuliaan dan pengetahuan. Sebaliknya Qabih  diartikan sebagai sifat jelek, misalnya kekurangan dalam diri orang seperti bodoh, kikir. Kedua pengertian tentang hasan dan qabih tersebut telah disepakati oleh para Ulama’ bahwa hal itu hanya bias dicapai oleh akal.

·           Al-husnu adalah sesuatu yang boleh dikerjakan oleh manusia, sedangkan qabih, merupakan segala perbuatan yang tidak boleh dikerjakan oleh manusia. Hal ini disepakati oleh para ulama’ dalam hal yang tidak bias dicapai oleh akal.

·         Al-husnu diartikan sebagai pekerjaan yang apabila dikerjakan akan mendapat pujian di dunia dan pahala dari Allah SWT, di akhirat. Sebaliknya Qabih adalah perbuatan yang akan mendapat cercaan dari manusia bila di kerjakan, seperti maksiat, mencuri, dan lain-lain.

Pengertian yang diperselisihkan oleh para ulama’ adalah nomor tiga dan empat, yaitu perkara mungkin atau tidaknya dicapai oleh akal.menurut Asy-ariayah, pengertian nomor tiga dan empat hanya bias di tentukan oleh Syara’ . namun pendapat ini di tentang oleh golongan Mu’tazilah yang menyatakan bahwa hasan dan sahih dapat di tentukan oleh akal. Tanpa memerlukan pemberitahuan dari Syara’ . menurut golongan mu’tazilah  sebagian yang baik atau yang buruk itu terletak pada zatnya, dan sebagian lainnya terdapat di antara manfaat, mudarat, baik dan buruk.

BAB III

PENUTUP

Kesimpulan

Di antara masalah yang sangat penting yang harus dijelaskan dalam kajian syari'at Islam, ialah mengetahui siapa yang berhak mengeluarkan hukum, yakni siapakah Sang Pembuat Hukum (Al-Hakim) itu.

Golongan Asy'ariyah berpendapat, bahwa sebelum datang syara' tidak diberi sesuatu hukum kepada perbuatan-perbuatan mukallaf. Golongan Mu'tazilah dan Asy'ariyah sependapat bahwa akal dapat mengetahui mana yang baik dan mana yang buruk, yakni yang bersesuaian tabi'at: dipandang baik oleh akal dan yang tidak bersesuaian dengan tabi'at dipandang buruk oleh akal.

Titik perselisihan antara golongan Mu'tazilah dengan golongan Asy'ariyah ialah tentang apakah perbuatan itu menjadi tempat adanya pahala atau siksa, tergantung pada perbuatan, walaupun syara' belum menerangkannya, sedangkan golongan jumhur berpendapat, bahwa tidak disiksa dan tidak diberi pahala manusia sebelum datang syara' kendati akal bisa mengetahui baik buruknya sesuatu perbuatan. Seluruh kaum muslimin bersepakat, bahwa tidak ada hakim selain Allah.

Tolok ukur ini adalah hukum syara' yakni aturan-aturan Allah SWT yang dibawa oleh Rasulullah saw dan bukan akal dan hawa nafsu manusia. Sehingga apabila syara' menilai perbuatan tersebut terpuji (baik), maka itulah terpuji (baik) sedangkan apabila syara' menilai suatu perbuatan tercela (buruk) maka itulah tercela (buruk).  

DAFTAR PUSTAKA